El sionismo ha sido visto como un movimiento de liberación nacional o como una forma de colonialismo de asentamiento. En realidad, son ambas cosas.William Eichler – España | Publicado en HistoryToday Volumen 73 Número 6 Junio 2023
LAl trabajar en lo que hoy es Lituania en la segunda mitad del siglo XIX, el escritor judío ruso Moshe Leib Lilienblum confiaba en que, con la educación adecuada, judíos y cristianos se despojarían de sus prejuicios religiosos y aprenderían a vivir juntos. Defensora de la Ilustración judía (Haskala), Lilienblum consideraba que la causa fundamental del antisemitismo era la ignorancia. De ello se deducía que una vez que los judíos y los gentiles se hubieran emancipado de la superstición, coexistirían armoniosamente en una Europa moderna y liberal. La razón uniría lo que la contingencia histórica había destrozado.
La fe de Lilienblum en el poder curativo de la razón pronto se disiparía. Durante un pogromo en 1881, pasó varios días escondido mientras las pandillas arrasaban la tierra en busca de judíos. Los pogromistas, recordó más tarde, no eran sólo campesinos religiosos que empuñaban horcas. Los estudiantes y el proletariado –modernos, urbanos, progresistas– se habían unido al frenesí, atacando tanto a los judíos religiosos como a los seculares. En ese momento, Lilienblum escribió: «todos los viejos ideales me abandonaron en un instante». Se convirtió en nacionalista.
Vivir en el exilio
El tema del sionismo, el término para el nacionalismo judío utilizado por primera vez por el periodista austriaco Nathan Birnbaum en 1890, suscita fuertes sentimientos. Para algunos, el movimiento sionista y su progenie, el Estado de Israel, representan la liberación nacional; la oportunidad de que los judíos se gobiernen a sí mismos. Para otros, el sionismo es un proyecto racista y colonial. Esta comprensión maniquea del sionismo –liberación nacional versus colonialismo de asentamiento– es demasiado reduccionista. La historia del nacionalismo judío es más compleja.
La creencia de que existe un pacto divino entre los judíos y la Tierra de Israel (Eretz Israel) es una piedra angular de la identidad judía. En el período comprendido entre la expulsión de los judíos por parte de los romanos hace unos 2.000 años y la fundación del Estado de Israel en 1948, muchos judíos se identificaron como un pueblo de la diáspora que esperaba que el Mesías los llevara de regreso a Tierra Santa. Varios candidatos surgieron en diferentes tiempos y lugares, como el rabino místico de la Esmirna otomana Sabbatai Zevi, que finalmente se convirtió al Islam bajo amenaza de muerte. Pero durante este período de «exilio», los líderes religiosos judíos advirtieron contra un regreso prematuro e instaron a sus correligionarios a ser pacientes y adaptarse a la vida en el exilio. En el siglo XIX, este enfoque quietista comenzó a cambiar.
La Revolución Francesa fue la causa principal de este desarrollo. En 1791, la Asamblea Nacional de París anunció la emancipación de la minoría judía de Francia. Por primera vez, los judíos franceses gozaban de igualdad ante la ley. Las escuelas y las universidades se abrieron a ellos, y se pusieron a su disposición nuevas profesiones. «Las puertas del gueto judío se abrieron de par en par», escribió el filósofo Isaiah Berlin, «y a sus reclusos, después de siglos de ser encerrados en sí mismos, se les permitió emerger a la luz del día».
Al expandirse más allá de las fronteras de Francia, la emancipación creó una crisis de identidad en la comunidad judía. Antes de 1791, los líderes comunales eran capaces de mantener algo parecido a una identidad de grupo cohesiva dentro de los confines del gueto. (En el gueto, escribiría más tarde el escritor sionista Max Nordau, «el judío tenía su propio mundo»). Sin embargo, después de la emancipación, a medida que las puertas del gueto se abrían y las ideas modernas invadían el terreno sagrado, lo que había sido una identidad distintiva comenzó a desdibujarse. ¿Qué significaba ser judío en un mundo donde la razón triunfaba sobre las creencias y el individualismo desafiaba las identidades comunitarias?
El surgimiento del sionismo
Se ofrecieron varias respuestas a esta pregunta. Algunos, como Lilienblum, eligieron la asimilación en la creencia de que una Europa liberal e ilustrada acogería a sus minorías. Otros adoptaron una identidad religiosa reformada en la que el judaísmo quedaría confinado a la esfera privada. Otros eligieron la ruta ortodoxa de aferrarse a su fe. Una pequeña minoría, sin embargo, comenzó a contemplar una respuesta que se basaba en otra gran idea que estaba surgiendo de las convulsiones sociales de la Europa moderna: el nacionalismo.
Durante el siglo XIX, los cristianos europeos comenzaron a identificarse con cualquier nacionalidad con la que sintieran afinidad. Una nueva generación de intelectuales nacionalistas revivió y glorificó los triunfos históricos de su pueblo, regocijándose en el carácter distintivo de su lengua y cultura, y finalmente exigiendo el derecho a la autodeterminación. Sin embargo, el surgimiento del nacionalismo también profundizó la crisis existencial judía. Los judíos se vieron obligados a elegir entre su identidad judía y, por ejemplo, la lituana. El antisemitismo hizo que la elección fuera falsa; A menudo se excluía a los judíos del organismo nacional, independientemente de cómo quisieran identificarse.
Zionism emerged from this world. A minority of Jewish thinkers concluded that the only way to secure their community would be to build a Jewish national home. Self-determination – what the Russian Zionist Leon Pinsker called ‘auto-emancipation’ – was the only way. ‘The great ideas of the eighteenth century have not passed by our people without leaving a trace’, Pinsker wrote in his 1882 pamphlet Autoemancipation: ‘We feel not only as Jews; we feel as men. As men, we, too, would fain live and be a nation like others.’
La idea de la autodeterminación nacional iba en contra del quietismo del clero. Sin embargo, movidos por el emergente zeitgeist nacionalista, los rabinos Yehuda Hai Alkali y Zvi Hirsch Kalischer argumentaron que los judíos deberían rechazar activamente la vida del exilio y establecerse en Eretz Israel como preludio de la Redención. Como escribió Alkali en 1845: «La tierra debe, poco a poco, ser construida y preparada». Otros de los primeros sionistas redactaron sus llamamientos a la autodeterminación en un tono más secular. En su tratado de 1862 Roma y Jerusalén, el pensador judío alemán Moses Hess, una figura a la que Marx se refirió como «mi rabino comunista», mezcló el socialismo y las ideas del nacionalista italiano Giuseppe Mazzini para abogar por la fundación de una comunidad socialista judía independiente.
A pesar de estos primeros llamamientos a la autodeterminación, el nacionalismo judío no atrajo inicialmente a muchos adeptos. Esto comenzó a cambiar en el último cuarto del siglo XIX. En 1881, el zar ruso Alejandro II fue asesinado en un acto que desató una ola de pogromos antijudíos en toda Rusia, la misma violencia que desengañó a Lilienblum de su idealismo. Más al oeste, el pangermanista Georg Ritter von Schönerer defendía mitos racistas sobre los judíos todopoderosos, y en la década de 1890 siguió una efusión de sentimientos antijudíos en Francia en respuesta a la falsa acusación de traición contra el oficial de artillería Alfred Dreyfus. En el desenlace del siglo, el antisemitismo proyectaba su sombra sobre Europa.
Palestina
Uno de los observadores que observaba cómo se acumulaban las nubes oscuras era el periodista austrohúngaro Theodor Herzl. Herzl, un improbable nacionalista judío, era un miembro asimilado de la clase media de Viena que tenía poco interés en la religión o la cultura de sus antepasados. Su hinterland emocional e intelectual estaba compuesto casi en su totalidad por la cultura y la política de las comunidades de habla alemana de Europa central. Bismarck, Wagner, clubes de esgrima pangermanistas: esta fue la matriz cultural que animó al hombre que fundaría el movimiento sionista.
A pesar de su falta de interés en el judaísmo o la cultura judía, Herzl era muy consciente del antisemitismo. Durante la década de 1890, llegó a creer que la emancipación había fracasado porque había llevado a la competencia económica entre judíos y gentiles, lo que a su vez había generado prejuicios antijudíos. Los judíos habían sido liberados del gueto físico, concluyó, pero el racismo ahora los confinaba a un nuevo gueto cuyos muros no eran inmediatamente visibles, pero eran reales.
Herzl se comprometió a liberar a los judíos de este nuevo gueto. Después de contemplar una serie de planes, como la revolución socialista y la conversión masiva al cristianismo, Herzl aterrizó en la autodeterminación nacional. Ningún acontecimiento singular parece haber ocasionado esta decisión. En 1899, Herzl escribió en una revista estadounidense que «lo que me convirtió en sionista fue el juicio de Dreyfus», pero los historiadores Shlomo Avineri y Derek Penslar han argumentado de manera convincente que se trataba de un cuento apócrifo. Es probable que el sionismo llegara a él gradualmente durante la década de 1890. Herzl no lo mencionó en sus artículos ni, lo que es más importante, en su diario mientras informaba sobre el caso Dreyfus.
In his 1896 pamphlet The Jewish State, he argued that the establishment of a modern, European homeland for Jews would provide a refuge for a persecuted people and prevent competition with non-Jews. Antisemitism would disappear and Jews would be able to ‘live at last as free men on our own soil’. In the years following the publication of The Jewish State, Argentina and east Africa would both be mooted as possible locations for the new homeland, but these territories lacked the draw of the Holy Land. Palestine – ‘our ever-memorable historic home’ – was the dream.
La visión de Herzl no fue aceptada por todos. El intelectual de Europa del Este Ahad Ha’am, cuyo sionismo se centró en renovar el judaísmo en lugar de luchar contra el antisemitismo, fustigó a Herzl por lo que describió como su «mimetismo mecánico» de Europa. Ha’am veía el sionismo herzliano como otra forma de asimilación, típica de los judíos de Europa occidental que sabían poco sobre la fe de sus antepasados. Estaba más interesado en establecer un país que fuera exclusivamente judío que en un estado al estilo europeo para los judíos.
Como era de esperar, los árabes palestinos no lo apoyaron. En 1899, el alcalde de Jerusalén, Yusuf Diya al-Din Pasha al-Khalidi, le dijo a Herzl que era «pura locura» intentar establecer un país judío en Palestina porque estaba «habitado por otros». Herzl, que veía a los no europeos como atrasados (en El Estado judío imagina la patria judía como «un baluarte de Europa contra Asia, un puesto de avanzada de la civilización en oposición a la barbarie»), aseguró al alcalde que el sionismo beneficiaría a todos los palestinos: «Nadie puede dudar de que el bienestar de todo el país sería el resultado feliz». A pesar de la oposición, Herzl siguió adelante, consciente de la amenaza cada vez mayor para los judíos europeos. Un año después de la publicación de El Estado Judío, Herzl convocó el Primer Congreso Sionista en Basilea y estableció la Organización Sionista Mundial (OSM). «El sionismo busca establecer un hogar para el pueblo judío en Eretz Israel asegurado por el derecho público», declaró la OSM. El sionismo era ahora un movimiento organizado de liberación nacional, aunque la muerte prematura de Herzl en 1904 significaría que no sería testigo de sus frutos.
Un ‘nuevo judío’
Hasta ahora, la historia capta un aspecto del sionismo. Era un movimiento nacional que buscaba liberar a una comunidad oprimida. Sin embargo, el sionismo fue un movimiento nacional para un pueblo sin tierra; Necesitaba una tierra sin pueblo, una terra nullius sobre la que se pudiera construir una nueva sociedad. Y aquí llegamos a su segundo aspecto. Al construir una patria judía en Eretz Israel -un territorio también conocido como Palestina otomana o Gran Siria o Tierra Santa- a expensas de la población árabe, el movimiento sionista adquiriría una dimensión colonial, con un parecido familiar con otras sociedades del «Nuevo Mundo» como Estados Unidos o Australia.
A principios del siglo XX, muchos judíos escaparon de los pogromos y la pobreza de Europa hacia América. Una pequeña minoría, sin embargo, se dirigió a la Palestina otomana, una zona árabe con una pequeña comunidad judía autóctona. Al llegar con un vago plan de establecer un hogar nacional, los inmigrantes más motivados ideológicamente hablaron con entusiasmo de una doble redención: una de la tierra y otra de su gente. Eretz Israel, argumentaban, se había ido a pique sin judíos y bajo el dominio musulmán, y debía transformarse en un país europeo moderno, el «puesto de avanzada de la civilización» de Herzl. Del mismo modo, afirmaban que los judíos de la diáspora habían perdido cierta vitalidad nacional. Construir Israel desde los cimientos crearía un «Nuevo Judío»; un pionero audaz y musculoso que evitó los cafés vieneses en favor del trabajo duro en Tierra Santa. En palabras de una popular canción sionista: «Vinimos a esta tierra para construirla y para ser reconstruidos en ella».
Los ideólogos sionistas también hablaban de la necesidad de «conquistar» la tierra y establecer una economía exclusivamente judía en Palestina. Esto significaba comprar territorio a los terratenientes árabes y reemplazar a los trabajadores árabes con trabajadores judíos. También significaba alentar a los empleadores judíos a emplear solo a judíos. Esto puede haber tenido un éxito limitado como política, pero el mensaje a los palestinos era claro: el movimiento sionista quería la máxima cantidad de tierra y el mínimo número de árabes. Esto se lograría a través de la compra de tierras y la inmigración. Pero muchos también hablaron de la necesidad de «transferir» a los palestinos -un eufemismo para la limpieza étnica- como requisito previo para construir una patria de mayoría judía. El líder sionista Leo Motzkin explicó esto:
«Nuestra idea es que la colonización de Palestina tiene que ir en dos direcciones: el asentamiento judío en Eretz Israel y el reasentamiento de los árabes de Eretz Israel en áreas fuera del país».
La Primera Guerra Mundial marcó un punto de inflexión clave en la búsqueda de la autodeterminación nacional judía. En noviembre de 1917, el ministro de Asuntos Exteriores británico, Arthur Balfour, comprometió a Gran Bretaña a «establecer en Palestina un hogar nacional para el pueblo judío» con la condición de que se respetaran los derechos de las comunidades «no judías». Los británicos ocuparon Palestina en diciembre y en 1922 la Sociedad de Naciones otorgó a Londres un mandato para el territorio que incluía la Declaración Balfour. El movimiento sionista contaba ahora con el respaldo de una gran potencia.
Tensiones crecientes
El apoyo del Imperio Británico al sionismo fue un impulso para el nacionalismo judío y un golpe para los árabes de Palestina. En 1920, la población de Palestina era de 650.000 habitantes, de los cuales los árabes musulmanes y cristianos constituían el 90% de la población y la comunidad judía (Yishuv) el diez por ciento restante.
Las tensiones entre el Yishuv y los palestinos crecieron. Bajo los auspicios de las autoridades británicas, los contornos borrosos de un Estado judío –un órgano de gobierno (Agencia Judía) dirigido por los sionistas laboristas, una organización sindical (Histadrut), una fuerza militar (Haganá) y otras características proto-estatales– estaban saliendo a la luz. La expulsión de los árabes de las tierras de cultivo y la construcción de una economía exclusivamente judía antagonizaron a los palestinos nativos, que sintieron que el suelo bajo sus pies desaparecía. Como decía un editorial del periódico Filastin:
«Hace diez años los judíos vivían como hermanos otomanos… Los sionistas pusieron fin a todo eso e impidieron cualquier mezcla con la población autóctona».
Esta fricción se transformó en violencia con incidentes particularmente sangrientos en 1921 y 1929. El líder sionista laborista y jefe del Yishuv, David Ben-Gurion, no se sorprendió de que las relaciones con los palestinos estuvieran empeorando. Como explicó una vez: «Nosotros, como nación, queremos que este país sea nuestro; los árabes, como nación, quieren que este país sea suyo». Su oponente, Zeev Jabotinsky, líder del movimiento revisionista de derecha, también consideraba natural la hostilidad palestina. «Las poblaciones nativas, civilizadas o incivilizadas, siempre han resistido obstinadamente a los colonos», escribió en 1923. Los árabes miraban a Palestina como «cualquier sioux miraba a su pradera».
No todos los sionistas sostenían este punto de vista de suma cero. El grupo Brit Shalom, por ejemplo, abogaba por la coexistencia pacífica y la creación de una comunidad binacional judío-árabe. Sin embargo, los objetivos divergentes de los colonos judíos y los palestinos nativos significaban que el conflicto era inevitable. Para que el sionismo tuviera éxito, el Yishuv tenía que estar listo para la guerra. Como argumentó Jabotinsky, los colonos tendrían que construir un «muro de hierro de bayonetas judías» para protegerlos de la ira nativa.
La violencia se intensificó. De 1882 a 1931, 187.000 inmigrantes viajaron a Palestina. Entre 1932 y 1938, 197.000 judíos buscaron refugio en Tierra Santa debido al ascenso de los nazis y al endurecimiento de las restricciones fronterizas por parte de democracias liberales como Gran Bretaña y Estados Unidos. Un aumento tan dramático en la tasa de inmigración desencadenó una insurgencia anticolonial. Bajo el liderazgo del Alto Comité Árabe, dirigido por Haj Mohammed Amin al-Husseini, el Gran Muftí de Jerusalén, los palestinos se rebelaron contra el dominio británico y la colonización sionista. Posteriormente, las autoridades coloniales británicas y las milicias judías aplastaron el levantamiento, debilitando fatalmente el movimiento nacional palestino.
En 1937, Gran Bretaña propuso resolver el conflicto mediante la partición y el intercambio de población, un modelo que se había utilizado en Irlanda (1921) y Grecia y Turquía (1923), y que se utilizaría en el subcontinente indio (1947). Los dirigentes sionistas apoyaron la propuesta; un pequeño Estado en Palestina era mejor que nada. Los palestinos, que no veían por qué tenían que compartir con los recién llegados, lo rechazaron. Desesperado por mejorar su stock en el mundo árabe, el gobierno británico emitió un Libro Blanco en 1939 que restringía la inmigración judía y ofrecía un estado palestino. Como era de esperar, la Agencia Judía vio el Libro Blanco como una traición a la promesa de Balfour. Increíblemente, el muftí también lo rechazó en contra de los deseos del Alto Comité Árabe.
En febrero de 1947, los británicos decidieron abandonar Palestina. Después de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento sionista había lanzado una revuelta contra sus antiguos patrocinadores en gran parte debido al Libro Blanco, que los dirigentes sionistas condenaron como «equivalente a una sentencia de muerte sobre… esos judíos liberados… todavía languidecen en los campos de internamiento de Alemania». Palestina en ese momento estaba en llamas y Londres quería salir. En noviembre, las Naciones Unidas propusieron otro plan de partición: el 55% de la Palestina del Mandato sería un Estado judío, con 500.000 judíos y 400.000 árabes; el resto de la tierra sería un Estado palestino, con 725.000 árabes y 10.000 judíos. Jerusalén quedaría bajo control internacional.
Los dirigentes sionistas aceptaron la propuesta, mientras que los dirigentes palestinos la rechazaron. Los judíos constituían sólo el 37% de la población y sólo poseían el siete por ciento de la tierra. Como explicó más tarde el historiador palestino Walid Khalidi:
«Los pueblos nativos de Palestina, como los pueblos nativos de todos los demás países del mundo árabe, Asia, África, América y Europa, se negaron a dividir la tierra con una comunidad de colonos».
¿La tierra prometida?
El 14 de mayo de 1948 David Ben-Gurion declaró la independencia del Estado de Israel. Al día siguiente, los británicos se retiraron y Egipto, Jordania, Siria e Irak invadieron. La Primera Guerra Árabe-Israelí terminó con una victoria israelí y con Jordania y Egipto ocupando Cisjordania y Gaza respectivamente. También dio lugar a la expulsión directa o indirecta de unos 750.000 palestinos.
La violencia entre los colonos judíos y los nativos palestinos siempre iba a ser el resultado, y una de las partes siempre iba a salir perdiendo. En palabras de Mordechai Bar-On, comandante de una compañía de las Fuerzas de Defensa de Israel durante la guerra de 1948:
«Si los judíos de finales del siglo XIX no se hubieran embarcado en un proyecto de reagrupar al pueblo judío en su ‘tierra prometida’, todos los refugiados que languidecen en los campos seguirían viviendo en las aldeas de las que huyeron o fueron expulsados».
El sionismo había logrado proporcionar un Estado en el que los judíos podían determinar su propio destino. Israel también sería un lugar de refugio para los supervivientes del Holocausto y para los aproximadamente 800.000 judíos que abandonarían sus hogares en el mundo árabe y musulmán. Trágicamente, sin embargo, logró su objetivo a través de la colonización de tierras habitadas. Palestina no era terra nullius; Había una población indígena que resistiría el despojo. Los partidarios y detractores del sionismo pueden querer caracterizarlo como un movimiento de liberación nacional o un colonialismo de asentamiento. En realidad, son ambas cosas.
William Eichler escribe sobre la historia y la política de Israel y Palestina.
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