¿TOLERANCIA o TIRANÍA?
La Ley de Quebec de 1774 apaciguó a los ciudadanos conquistados de Nueva Francia, pero provocó la revolución de los colonos estadounidenses.
La Ley de Quebec de 1774 apaciguó a los ciudadanos conquistados de Nueva Francia, pero provocó la revolución de los colonos estadounidenses.
ERA EL OTOÑO DE 1774. EN ALGÚN LUGAR del territorio MOHAWK, a lo largo del transitado corredor que corría desde Canadá, a lo largo del lago Champlain, por el río Hudson hasta Nueva York, el líder Mohawk Thayendanegea, también conocido como Joseph Brant, pudo ver los abedules, robles y arces tornándose tonos brillantes de rojo y dorado. Sin embargo, la belleza y tranquilidad de la temporada desmentía la creciente turbulencia política que agitaba a los colonos angloamericanos en Massachusetts, directamente al este. Thayendanegea y otros líderes de las Primeras Naciones escuchaban rumores inquietantes sobre una posible confrontación entre los habitantes de Nueva Inglaterra y la Corona Británica.
Dentro de la Confederación Haudenosaunee, una alianza indígena cuyo territorio abarcaba una extensión de tierra al sur y al este del lago Ontario, los Mohawk, o Kanien’kehà: ka, vivían en las tierras más orientales y eran conocidos como los Guardianes de la Puerta Oriental. Durante mucho tiempo se habían encontrado en el centro de la geopolítica de la región, ocupando una antigua ruta comercial que dividía a los colonos franceses y sus aldeas indígenas aliadas a lo largo del valle del río San Lorenzo de los holandeses, ingleses y Haudenosaunee al sur. Durante generaciones, líderes haudenosaunee como Thayendanegea habían luchado por mantener su autonomía en medio de los conflictos recurrentes que habían dejado tantas cicatrices en la tierra y su gente.
Con la caída de Nueva Francia en 1760 y el final de la Guerra de los Siete Años en 1763, los británicos habían afirmado su soberanía sobre el territorio previamente reclamado por el rey de Francia. El fin de la guerra entre las dos potencias europeas había impulsado las esperanzas de muchos en la región de una nueva era de paz y prosperidad.
Sin embargo, apenas una década después, esas esperanzas se habían desvanecido. Ahora, las disputas entre los colonos británico-estadounidenses y los funcionarios de la Corona Británica se estaban convirtiendo en una crisis. Los eventos separarían a la Confederación Haudenosaunee, extinguiendo el Incendio del Consejo que durante mucho tiempo había simbolizado la unidad entre las seis naciones confederadas. Y romperían el imperio norteamericano de Gran Bretaña, desatando una cadena de consecuencias que conducirían a la creación de los Estados Unidos de América y, más tarde, a Canadá. Esos acontecimientos trascendentales fueron impulsados, en parte, por una ley del Parlamento Británico que tenía como objetivo apaciguar a los colonos católicos franceses de Canadá y reconocer formalmente las tierras indígenas. Se llamó una Ley para hacer provisiones más efectivas para el Gobierno de la Provincia de Quebec en América del Norte y se conoció de manera más concisa como la Ley de Quebec.
Este año se conmemora el 250 aniversario de la Ley de Quebec de 1774. A diferencia de la Batalla de las Llanuras de Abraham o la Guerra de 1812, la Ley de Quebec no ha encontrado un lugar en la imaginación popular canadiense. Y, sin embargo, su papel en América del Norte
la historia fue más significativa de lo que la mayoría de la gente, incluida la mayoría de los historiadores, cree. La historia de la Ley de Quebec no se centra solo en los colonos de habla francesa en el valle del río San Lorenzo y sus gobernadores coloniales ingleses; también incorpora funcionarios imperiales en Londres, las Primeras Naciones a lo largo de la cuenca de los Grandes Lagos y el Valle de Ohio, colonos rebeldes, ambiciosos especuladores de tierras en Virginia, Escocia e Inglaterra, y muchos otros. En su marco más amplio, el acto fue más que un evento norteamericano: fue un punto de inflexión en la historia de un Imperio británico globalizado, el resultado de un imperio sobreextendido que enfrentó una diversidad demográfica, legal, religiosa y cultural sin precedentes en su historia.
Nuestra historia comienza en 1759, cuando el ejército del general francés Louis-Joseph de Montcalm cayó ante las fuerzas británicas en la Batalla de las Llanuras de Abraham, presagiando el fin del poder francés en América del Norte. Para cuando Francia cedió sus derechos sobre Canadá al Imperio Británico en el Tratado de París en 1763, los francófonos habían vivido a lo largo del río San Lorenzo durante más de 150 años.
A lo largo de ese largo período de tiempo, los franceses habían empujado el río San Lorenzo hacia lo profundo del territorio indígena, a través de la cuenca de los Grandes Lagos, hacia el territorio Anishinaabeg al norte y al oeste, donde, para usar el término del historiador Ojibwe Michael Witgen, una «infinidad» de mundos indígenas basados en el parentesco había proliferado durante siglos. Las redes comerciales francesas se extendían hacia el norte hasta el territorio Cree y hacia el sur a través de los valles de los ríos Illinois y Ohio, donde comerciantes y viajeros se encontraban, comerciaban y se casaban con sociedades de Illinois y Miami. Las redes continuaron río arriba por el río Missouri, adentrándose en las tierras de los pueblos de habla Siouan, y río abajo por el río Mississippi, a través del territorio de Osage y Quapaw hasta la cabeza de playa francesa de Nueva Orleans. A través de estas vastas distancias, intrépidos misioneros y comerciantes de pieles se integraron en redes de parentesco indígenas que se extendían a través de los extensos sistemas fluviales, creando un mundo indígena-Métis-francés cuyo alcance se extendía a través del Imperio Francés hasta el Caribe y a través del Océano Atlántico hasta Europa y África.
Ese mundo complicado latía al ritmo de sus propios tambores. Los mapas impresos en Londres y París hacían parecer que vastas franjas del continente podían transferirse a manos francesas, británicas y españolas. Pero esos mapas reflejaban una fantasía de posesión colonial más que cualquier realidad sobre el terreno. En América del Norte, las áreas de dominio militar y demográfico europeo se extendían solo desde la costa atlántica hasta las Montañas Apalaches, además de un tramo a lo largo del río San Lorenzo y algunos asentamientos dispersos en otros lugares.
Sin embargo, el colapso del imperio norteamericano de Francia cambió la geopolítica del continente. Francia había proporcionado armas y apoyo durante mucho tiempo a sus aliados indígenas, creando un poderoso contrapeso contra las presiones del creciente asentamiento británico. Con la derrota francesa, las naciones indígenas del interior quedaron en una posición más precaria. Las autoridades británicas asumieron que podían imponer sus leyes en los territorios cedidos por Francia. Pero los indígenas no habían capitulado en Montreal ni en Quebec, ni habían firmado ningún tratado en París. «¡Aunque has conquistado a los franceses, aún no nos has conquistado a nosotros!»el jefe de Ojibwe, Minavavana, advirtió a un comerciante británico. «Estos lagos, estos bosques y montañas, nos los dejaron nuestros antepasados. Ellos son nuestra herencia; y no nos separaremos de ellos para nada.”
Sin embargo, los funcionarios británicos se mostraron sordos a tales sentimientos. Y así, en 1763, los indígenas tomaron el asunto en sus propias manos. Liderados por el jefe de guerra de Odawa Pontiac, u Obwandiyag, las naciones aliadas, incluidos Ojibwe, Potawatomi, Illinois, Miami, Shawnee, Delaware y otros, lanzaron una serie de devastadores asaltos a fuertes y asentamientos en todo el valle de Ohio,
extendiéndose profundamente en Pensilvania y Virginia. El vasto levantamiento en todo el oeste transalpino aterrorizó a los funcionarios imperiales británicos con la perspectiva de una nueva guerra costosa, que venía pisando los talones de su reciente victoria. Lo último que querían era enviar otro ejército a América del Norte, no en un momento en que esperaban desesperadamente reducir gastos, pagar la enorme deuda acumulada en la Guerra de los Siete Años y descubrir cómo afirmar el control sobre las gigantescas franjas de territorio que habían ganado en América del Norte, el Caribe e India.
Gran Bretaña respondió con una serie de concesiones trascendentales, consagradas en la Proclamación Real de 1763. La proclamación creó tres nuevas provincias en América del Norte, incluida Quebec, y una en el Caribe. También estableció principios destinados a proteger los derechos territoriales indígenas. «Reservó» el territorio al oeste de los Apalaches para las personas de las Primeras Naciones» con quienes estamos conectados y que viven bajo nuestra Protección», prohibiendo la concesión de títulos de propiedad en el área y prohibiendo las transacciones inmobiliarias entre indígenas y colonos británicos, compañías de tierras o asambleas provinciales. A partir de 1763, solo las autoridades de la Corona tendrían la autoridad legal para comprar tierras indígenas.
Si bien la Proclamación Real estableció una paz temporal en occidente, y un precedente a muy largo plazo de que las cesiones de tierras indígenas tenían que ser mediadas por la Corona, enfureció a los colonos británico-estadounidenses a lo largo de la costa. Durante décadas, funcionarios y residentes de Nueva Inglaterra a Virginia habían esperado avanzar hacia el oeste hacia el Valle de Ohio. Habiendo derrotado a los franceses con la esperanza de abrir esas tierras a especuladores y colonos, de repente sus ambiciones se vieron frustradas por los funcionarios imperiales en Londres. Desde su perspectiva, esa tierra era la recompensa por los enormes sacrificios que habían realizado durante la Guerra de los Siete Años.
Al reemplazar a los franceses en el Valle de Ohio, los británicos fueron arrastrados a un mundo que apenas conocían: un mundo indígena fluido, altamente móvil y descentralizado, donde los reclamos europeos de soberanía seguían siendo extremadamente tenues. Solo fortaleciendo sus propias redes de alianzas indígenas podrían los funcionarios británicos esperar afirmar su influencia. Los aliados británicos más antiguos e importantes fueron los Haudenosaunee, centrados a lo largo del valle Mohawk, y los Cherokee, ubicados a lo largo del río Tennessee. Controlando dos vías fluviales importantes hacia el valle de Ohio, estos dos grupos de personas de habla iroquesa en el norte y el sur se convirtieron en la clave para el control británico de la región.
Ante las implacables presiones de los colonos hambrientos de tierras que atraviesan los Apalaches, y en reconocimiento de los asentamientos ya existentes en regiones que ahora abarcan Kentucky y Tennessee, Haudenosaunee y British
los diplomáticos renegociaron los límites del territorio indígena en 1768. El Tratado de Fort Stanwix abrió una vasta sección entre las Montañas Apalaches y el río Ohio al asentamiento blanco y la especulación, al tiempo que cerró el territorio Haudenausonee a lo largo de la parte superior del río Susquehanna. Líderes como Thayendanegea esperaban que la línea trazada en Fort Stanwix sirviera como frontera permanente, evitando que los asentamientos ingleses cruzaran el río Ohio.
En los años que siguieron al Tratado de Fort Stanwix, las autoridades británicas insistieron continuamente en que mantendrían los asentamientos blancos fuera del territorio Haudenosaunee. Pero esas promesas se rompieron con demasiada frecuencia. «Lamentamos observarle que su gente es tan ingobernable o más que la nuestra», reprendió el jefe de Séneca, Serihowane, al superintendente británico de asuntos indígenas en las colonias del norte, William Johnson, en 1774. «Parece, hermano, que tu Gente ignora y desprecia por completo el acuerdo acordado por sus Superiores y nosotros.”
¿Por qué los funcionarios británicos estaban tan ansiosos por mantener a sus colonos fuera del interior continental? Una razón importante fue la fuerza del poder indígena y el deseo de las Primeras Naciones de conservar sus tierras. Pero también había otra razón importante. Los funcionarios británicos esperaban canalizar los asentamientos en otras direcciones: a las colonias del Este de Florida y el oeste de Florida, recién arrebatadas a los españoles; a Nueva Escocia, cuya población acadiana francesa habían deportado apenas una década antes; y, por supuesto, al valle del río San Lorenzo, el corazón de la ahora desaparecida Nueva Francia, donde esperaban que una ola gigante de británicos protestantes superara en número, dominara y eventualmente asimilara a los habitantes católicos franceses.
Aunque el Tratado de París de 1763 que puso fin a la Guerra de los Siete Años dio a los residentes de la antigua Nueva Francia la opción de irse a Francia, pocos aceptaron. Los miembros de la nobleza militar enfrentaban perspectivas dudosas en Europa; en Canadá, por el contrario, estaban firmemente arraigados por las redes comerciales y por el poder socioeconómico que ejercían como terratenientes. Como era de esperar, la mayoría optó por quedarse. Las prósperas comunidades de comerciantes canadienses en la ciudad de Quebec y Montreal hicieron el mismo cálculo y llegaron a la misma decisión. Entre la élite, solo los miembros de la administración civil se fueron en cantidades significativas. En cuanto a los artesanos y campesinos, permanecieron apegados a la sociedad en la que habían nacido. Los colonos de ascendencia francesa en el valle del río San Lorenzo, con su creciente sentido de identidad colectiva, representaban una amenaza obvia para la soberanía británica. Quizás, esperaban los funcionarios en Londres, la inmigración a gran escala de colonos anglo-protestantes podría neutralizar la influencia canadiense.
En pos de este objetivo, la Junta de Comercio Británica, dirigida por el propietario angloirlandés Wills Hill, primer Conde de Hillsborough, implementó políticas para atraer inmigrantes protestantes a los nuevos territorios y mantenerlos fuera del oeste transalpino. Un memorando de la Junta de Comercio de 1763 describió los pasos necesarios para implementar la política en Quebec: Proponía establecer una capital llamada British Town para ser colonizada por nuevos inmigrantes que traerían consigo «el idioma inglés, el hombre inglés
ners , y un Espíritu de Industria, entre los francocanadienses.”
Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que el control imperial británico chocara con las realidades sobre el terreno. En varios años, la situación demográfica y política en el valle del río San Lorenzo (y en otras partes del imperio) se había puesto de manifiesto. Aparte de una pequeña pero notable cohorte de comerciantes escoceses, ninguna ola de migración anglo-protestante inundaba Quebec. Mientras tanto, los colonos canadienses de habla francesa mantuvieron un firme control sobre las tierras que bordean el río San Lorenzo. A menos que los funcionarios británicos estuvieran dispuestos a embarcarse en una gigantesca remoción de población mucho más desafiante que la expulsión acadiana de 1755, y no lo estaban, no tenían más remedio que encontrar un alojamiento. Tendrían que desarrollar formas de gobierno imperial que estuvieran más abiertas a la diversidad cultural y religiosa, y más firmes en frenar la autonomía colonial, que cualquier cosa que se haya intentado antes.
Para promover esta visión, los funcionarios británicos comenzaron a desarrollar alianzas estratégicas con prósperas familias de comerciantes y artesanos que formaron una pequeña burguesía educada en Quebec y Montreal, un grupo dispuesto a ofrecer sus servicios al nuevo estado imperial. Estos canadienses alfabetizados habían asegurado en gran medida el funcionamiento de la administración colonial después de la partida de los administradores civiles franceses. También encarnaban una vibrante opinión pública de habla francesa.
Sin embargo, garantizar la participación de los canadienses en las estructuras políticas y administrativas de la colonia requería algo más que un mero acomodo a los principios de tolerancia cultural y religiosa. Requería un reconocimiento institucional de la propia Iglesia Católica, que no solo cumplía funciones religiosas sino que también dirigía instituciones como escuelas y hospitales. Esa fue una tarea bastante difícil, dado que, desde que el rey Enrique VIII rompió con Roma en 1534, se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y lanzó la Reforma Protestante de ese país, Inglaterra había estado librando lo que muchos de sus súbditos ferozmente religiosos entendían como una lucha apocalíptica entre la libertad protestante y la esclavitud católica a un Papa romano. Las autoridades locales tendrían que proceder con cautela.
En junio de 1765, la Junta de Comercio de Londres recibió un informe instando a que los canadienses «no [estén] sujetos a las incapacidades, discapacidades y sanciones a las que los católicos romanos en este reino están sujetos por las Leyes de los mismos.»Según el historiador Philip Lawson, este fue el momento en que los funcionarios de Londres abandonaron definitivamente la visión de un Quebec protestante. Representó un punto de inflexión en la historia del gobierno imperial británico y del principio de tolerancia religiosa. (Pasaría más de medio siglo antes de que a los católicos en Gran Bretaña se les otorgaran tales derechos con la Ley de Emancipación Católica de 1829.)
El 29 de junio de 1766, Monseñor Jean-Olivier Briand, un clérigo quebequense de alto rango que había adoptado una actitud conciliadora hacia los conquistadores británicos, regresó de un viaje a Inglaterra y Francia, donde había sido consagrado, y desembarcó triunfalmente en Quebec como el nuevo obispo católico de la colonia. La Iglesia Católica se había convertido en el representante preferido del pueblo canadiense por las autoridades. Y, gracias a un sistema particularmente eficiente de regulación cultural y moral, el clero se había convertido en el principal garante de la lealtad de los canadienses a sus nuevos amos.
Cuando Guy Carleton reemplazó a James Murray como gobernador de Quebec en 1766, los partidarios de las ideologías de supremacía anglo-protestante esperaban un retorno a las políticas de asimilación forzada. Sin embargo, esas esperanzas pronto se desvanecieron: el nuevo gobernador continuó con las políticas de su predecesor, ignorando las demandas de los comerciantes británicos y formando vínculos aún más estrechos con las élites franco-católicas tradicionales.
Entre 1766 y 1774, Carleton y un grupo de expertos en asuntos coloniales desarrollaron y redactaron lo que se convertiría en la Ley de Quebec. En su redacción, el conde de Shelburne, el funcionario de la Corona a cargo de los asuntos estadounidenses, hizo especial hincapié en la responsabilidad de Gran Bretaña de reconocer ciertos derechos de los pueblos que conquistó. Aunque prevaleció una visión asimilacionista en las primeras etapas de la redacción de la Ley de Quebec, con las autoridades asumiendo que la ley francesa eventualmente daría paso a la ley británica, esta visión desapareció de los borradores posteriores, a medida que las realidades demográficas se hicieron evidentes para los responsables políticos en Londres.
El proyecto de ley final, presentado por Carleton al Parlamento Británico en mayo y junio de 1774, perpetuó los marcos sociales, legales, económicos, administrativos, culturales y territoriales que Canadá había heredado del régimen francés y los aplicó a una colonia británica llamada «Quebec» que se extendía desde las costas del Mar de Labrador hasta el río San Lorenzo, al oeste
hasta los Grandes Lagos y los valles de los ríos Mississippi y Ohio, hasta las profundidades del interior continental de América del Norte.
Al extender las fronteras de Quebec por el río Ohio, la Ley de Quebec reforzó el límite entre el territorio indígena y el de los colonos negociado en Fort Stanwix en 1768. Se basó en rutas de viaje indígenas y francesas de larga data que conectaban los valles de Ohio y los ríos San Lorenzo, y reorientó el comercio y la gobernanza en la región alejándolos de las colonias costeras estadounidenses. Señaló que las autoridades británicas privilegiarían su alianza con el poder indígena en la región, especialmente el poder Haudenosaunee, por encima de los intereses de los colonos rebeldes y hambrientos de tierra. Como escribió un funcionario británico desde Londres, la ley tenía «el propósito declarado de excluir todo asentamiento adicional» en el Valle de Ohio. Como dijo otro funcionario británico, la provincia expandida de Quebec serviría como «una barrera eterna… [a] Muralla china.”
Una Ley para hacer provisiones más efectivas para el Gobierno de la Provincia de Quebec en América del Norte fue aprobada por una gran mayoría en la Cámara de los Comunes británica el 18 de junio de 1774, y recibió la aprobación real cuatro días después. Al entrar en vigor el 1 de mayo de 1775, la Ley de Quebec representó lo que la historiadora Hannah Muller llamó «una nueva visión de la gobernanza.»Marcó el momento, como ella dijo, «cuando se imaginó y realizó una verdadera subjetividad imperial, una subjetividad que podría acomodar a muchas personas y las muchas leyes del Imperio Británico.”
Desde esta perspectiva, seguramente es una de las grandes ironías históricas que esta nueva visión, esta comprensión en expansión de un imperio que podría acomodar una variedad de religiones y etnias, también marcó la mayor crisis hasta ahora en la historia del Imperio Británico. Cuando la noticia de la Ley de Quebec llegó a las Trece Colonias británicas en la costa atlántica de Estados Unidos, ya en medio de airadas rebeliones contra los impuestos, creó una verdadera explosión. «El Rey ha firmado la Ley de Quebec», escribió Ezra Stiles, futuro presidente de la Universidad de Yale, » extendiendo la provincia a Ohio y Mississippi y abarcando casi dos tercios del territorio de la América Inglesa, y estableciendo una Iglesia e IDOLATRÍA romanas en todo ese espacio.¿Cómo, se preguntó Stiles, podrían los funcionarios británicos «establecer expresamente el Papado en más de las tres cuartas partes de su Imperio»?
Para los estadounidenses protestantes en todas las colonias costeras, la Ley de Quebec fue un terrible ejemplo de tiranía británica. Aprobada en medio de otras respuestas a la rebelión colonial (leyes que cerraron el puerto de Boston al tráfico marítimo, abolieron un organismo electo en Massachusetts y centralizaron el poder en manos del gobernador de la Corona), la Ley de Quebec pareció a muchos colonos un repudio de las libertades inglesas tradicionales.
Aquí estaba el gobierno británico extendiendo los derechos religiosos a los súbditos católicos en Canadá y protegiendo los derechos territoriales de los indígenas en el Valle de Ohio, incluso cuando reprimía los derechos políticos de los protestantes en Nueva Inglaterra. Apenas había pasado una década desde que los colonos angloamericanos lucharon y murieron para derrotar a la alianza francesa y de las Primeras Naciones que había permanecido tanto tiempo en sus márgenes occidentales (más de un tercio de los hombres de Nueva Inglaterra habían servido en las fuerzas armadas durante la Guerra de los Siete Años). Y sin embargo, tras su mayor triunfo y el auge del patriotismo que se extendió por las Trece Colonias, aquí estaba el gobierno británico devolviendo una gran parte de esa tierra occidental a los funcionarios en Quebec.
Esos colonos agregaron rápidamente la Ley de Quebec a su recuento de » Actos Intolerables—, un conjunto de leyes draconianas aprobadas en el Parlamento británico para tomar medidas enérgicas contra Massachusetts a raíz del Tea Party de Boston. La ley ayudó a empujar a esos colonos a la rebelión armada y, finalmente, a la revolución y la desintegración del Imperio Británico. Después de la Revolución Americana, cuando los recién reconocidos Estados Unidos de América negociaron su tratado de independencia en 1783, sus diplomáticos pudieron asegurar el resto del valle de Ohio hasta el río Mississippi como parte de su nueva nación. Los líderes de Haudenosaunee estaban consternados. «Eran los fieles aliados del rey de Inglaterra», insistió el sobrino de Thayendanegea, Kenwendeshon (Aaron Hill). «Él no tenía ningún derecho a otorgar a los Estados de América, sus Derechos o propiedades.»Pero la devastación causada por las fuerzas estadounidenses en el territorio de Haudenosaunee les dejó poca capacidad de resistencia.
Aunque las disputas entre Estados Unidos y Gran Bretaña por la región de los Grandes Lagos continuarían durante varias décadas, y la Guerra de 1812 reabriría brevemente la posibilidad de un territorio indígena reconocido internacionalmente al norte del río Ohio, los años intermedios le dieron a Estados Unidos un tiempo precioso para consolidar el poder nacional a expensas de los derechos territoriales indígenas.
Aunque las fronteras establecidas por la Ley de Quebec no se mantuvieron, su legado perduró. La ley marcó la primera vez que el Imperio Británico reconoció oficialmente los derechos de los católicos a gran escala. (Anteriormente lo había hecho en dos lugares mucho más pequeños: la isla mediterránea de Menorca y la isla caribeña de Granada.) La Ley de Quebec anticipó el futuro reconocimiento de los derechos religiosos de las minorías en otras partes del Imperio y, eventualmente, en la propia Gran Bretaña. En este sentido, anticipó la forma que tomaría el Imperio Británico en el siglo XIX, a medida que se expandía más allá del colonialismo de colonos hacia otras formas de colonialismo utilizando el pluralismo legal como estrategia de gobernanza.
En América del Norte, la Ley de Quebec ayudó a mantener a Canadá en el Imperio Británico. Los colonos estadounidenses rebeldes creían
que los francocanadienses, incorporados a la fuerza al Imperio Británico apenas una década antes, inevitablemente se aliarían con el movimiento por la independencia de Estados Unidos. Los Artículos de la Confederación que gobernaron los nuevos Estados Unidos hicieron automática la admisión de Canadá, pero de ninguna otra colonia. Pero los colonos franceses nunca se levantaron como esperaban los estadounidenses.
No vieron ninguna razón para aliarse con los colonos tradicionalmente anticatólicos por una Corona británica cada vez más tolerante.
En cuanto a las élites coloniales, con sus derechos religiosos y señoriales sobre la tierra garantizados por la Ley de Quebec, sus intereses se habían fusionado con éxito con los de Gran Bretaña. Poco después de la Revolución Americana, las autoridades de la Corona comenzaron una política de atraer colonos al norte de los Grandes Lagos con generosas concesiones de tierras y promesas de bajos impuestos. Para 1791, una nueva Ley Constitucional reemplazó a la Ley de Quebec y creó las provincias del Alto y Bajo Canadá. Quebec estaba firmemente, aunque ambivalentemente, instalado en el Imperio Británico.
La Ley de Quebec también sentó las bases para el complejo lugar de Quebec dentro de Canadá. Al garantizar a los católicos el libre ejercicio de la religión, la ley mantuvo el poder de la Iglesia, convirtiéndola en un pilar central de la identidad quebequense durante dos siglos más. No fue hasta la Revolución Silenciosa de la década de 1970 que el control de la Iglesia sobre las instituciones educativas de la provincia y muchos de sus servicios sociales finalmente fueron desafiados. Al reconocer el derecho civil francés, la Ley de Quebec también estableció los regímenes jurídicos duales que continúan en la actualidad. La ley francesa todavía rige la jurisprudencia de Quebec en muchos asuntos, y tres escaños de la Corte Suprema de Canadá están reservados para Quebec.
El legado de la Ley de Quebec para los pueblos indígenas fue más ambivalente. Para los líderes de las Primeras Naciones como Thayendanegea, la ley inicialmente ofrecía la esperanza de reservar las tierras al oeste del río Ohio como territorio indígena permanente. Cuando los diplomáticos británicos cedieron la vasta área entre los ríos Ohio y Mississippi al sur de los Grandes Lagos a los Estados Unidos, renunciando a los reclamos territoriales que la Corona había hecho en la Ley de Quebec, fue otra gran traición a los reclamos de tierras indígenas por parte de las potencias europeas. En cierto modo, fue el más inexplicable, ya que las armas estadounidenses nunca habían conquistado ese territorio durante la guerra. Thayendanegea y su gente cruzaron la frontera hacia el área que pronto se conocería como Alto Canadá. Allí, como en los Estados Unidos, los Haudenosaunee y muchas otras Primeras Naciones continuaron, y continúan, su valiente lucha por mantener sus derechos territoriales y tradiciones culturales contra el implacable ataque de los asentamientos y el despojo.
Fuente: Canada’s History, 8 May 2024
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